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真正领悟的人,就能在法中自由自在,从自心去验证,随着心愿而兴起;不必相同,不必不同,不必不必同;不是平常的法,也不是不平常的法,不是法也不是非法,怎么可以执着于外在的形迹去追寻呢?法,就如同头发丝那样众多。
外在的各种法,就如同身体有仪容,没有法就是失去了礼仪,在文章开头从众多大臣口中提出“失仪”
这两个字,是非常清晰明白的。
但是诸法空相的妙处,不是执着于世俗之法的人所能理解的。
大臣说“不知道”
,君主说“果然不知道”
,各自眼中泪汪汪的,实在是可悲可叹。
等到国王悔悟不再杀生,全国都皈依佛法,把“灭法”
改为“钦法”
,这就是“佛无坐相,无住生心”
的宗旨。
因为执着于法就是灭法,不执着于法就是钦法,所以执着于坐禅就是执着于坐佛,执着于坐佛就是杀佛;执着于法就是执着于住心,执着于住心就是魔心。
长老在马上欣然说道:“悟空,这一法非常好,大有功劳。”
已经可以看出万法归一,处处都符合道的气象。
沙僧接着说:“哥啊!
哪里能找到这么多的整容匠?”
在世俗之法中被称为“失仪”
,在佛法中被称为“整容”
。
看起来似乎是相反的,但实际上是相互补充的,法就是这样不可拘泥。
这就是法没有固定的本体,能够变化神通,运用都根源于内心的妙处。
行者说了一遍,急忙提出《多心经》的四句《颂子》,说:“佛在灵山莫远求,灵山只在汝心头。
人人有个灵山塔,好向灵山塔下修。”
唐僧说:“千经万典,也只是修心。”
“心净孤明独照,心存万境皆清。
差错些儿成懈怠,千年万载不成功。
但要一片志诚,雷音只在眼下。”
这个“心”
字,就是前面两篇所关切的要点所在。
猿(孙悟空)对应申金和水,猪(猪八戒)对应亥木和火,他们相克但实际上又是相辅相成的。
孙悟空勤劳而猪八戒懈怠,因为孙悟空劳累而对猪八戒的懈怠心怀嫉妒,因为猪八戒的懈怠与孙悟空的勤劳相比而产生了欺骗;下面正是因为懈怠而不诚心导致出现差错,以至于风雾突然产生了。
“八戒躲懒,行者哄以妖为善,雾为气,蒸米饭,面馍馍,菜蔬咸,吃不多;吃嘴的,见识有,马要搅,要草料,寻嫩草先喂马;只斋俊,不斋丑;口中哼‘上大人’。”
彼此都言不由衷,互相欺诈,这就是所谓的好吃懒做、口是心非,难道不就是落入了群魔的圈子阵中吗?如果不是行者回心返照,暗暗地进行救援,那么因为隐匿欺骗、破戒,性命就难以逃脱。
所以我们心中只要有一念的至诚,那么群魔就会退避;只要有一念的虚妄,那么群魔就会现形。
魔不是从外面来的,魔就是我们内心自己召唤出来的影子。
试看行者和八戒欺骗说风雾明净,魔就收风敛雾来欺骗他们;行者和八戒要吃斋,魔就想要吃僧人;行者说蒸笼之气,魔就刷锅要蒸僧人;八戒和行者变成矮和尚、假行者,魔就变成假魔;行者用分身之术,魔就用分瓣梅花计;行者看到妖精败走,拨转云头,回到原来的地方,魔就败回本洞,高高地坐在崖上,默默无言;行者叫八戒为开路将军,魔就封小妖为先锋。
诚心则禅为主而能吞噬魔,懈怠虚妄则魔为主而能吞噬禅,就像竿影和谷声一样,是混淆和消灭不了的。
禅和魔,到底是一还是二呢?,!
最后写出唐僧被绑在树上,樵子也被绑在树上,各自诉说着侍奉君主和亲人的一段心事。
树,有根本和枝叶,明智的君主和亲人是天地间的大经大法,忠孝是人的根本,都从心地的根本上生发出来,容不得一丝一毫的虚假装饰。
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