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第十讲（第2页）

那么它在哪里呢？俱无所在，是没有处所的。

没有处所意思就是说它没有自性，它只是一个因缘的碰撞，而产生一时的作用。

佛陀的意思就是诸法因缘生。

我们这一念心是因为六根接触六尘，产生一时的作用。

当根尘的因缘消失的时候，这一念心也消失掉。

这是佛陀所谓的“俱无所在”

的意思，就是说“诸法因缘生，诸法因缘灭”

。

是这个道理，缘生缘灭的意思。

阿难尊者的执着是说：“一切无着，名之为心。

则我无着，名为心不？”

意思是，我这一念心对一切的外境都无所着，这个无所着就是我心的自体，这个自体就是我这一念心吗？这个“名为心不”

，这个时候阿难尊者讲话就不是那么肯定了，带有请示佛陀印证开示的味道。

我们解释一下。

佛陀所说的“一切无着”

是：心是没有自体的，没有真实不变的自体。

我们再讲一次什么叫有自体。

你这一念心不能有变化，比如说：我想要念佛。

这个心如果是：诶，我生病了，我没办法念佛了——你的心会受你的身心世界而影响的，受外境影响的，这个心都没有自体。

只要这个东西会变化，它就是虚妄的。

佛教讲虚妄，不是说它没有，而是说它会变化。

我们常说梦幻泡影，你说天上的浮云有没有？诶，浮云是有的。

你看那浮云，它突然间变一个兔子，一下子变一只老虎。

对不对？你不能说它没有，它有它一时存在的假名、假相、假用。

佛陀的意思是说，所谓的无着，就是这一念心是没有自体的。

但是阿难尊者他所执着的无着——蕅益大师说，阿难尊者的执着是心有自体，只是它无所着。

譬如猕猴跳踯——就像一个猴子，有一个猴子在，这个猴子有没有？有。

但它在树上跳来跳去的，一下子抓住这棵树，一下子抓那一棵树，它只是没有固定的处所而已，但是这个猴子是有存在，是真实体性的。

所以他的意思就是说，这个心是有自体的，只是它跟外境接触，无着而已。

这是阿难尊者他执着的相貌。

我们看佛陀怎么破斥。

壬二、破斥【第十讲图二】，！

我们看经文：佛告阿难：汝言觉知分别心性俱无在者，世间虚空、水陆飞行，诸所物象，名为一切。

汝不着者，为在为无？无则同于龟毛兔角，云何不着？有不着者，不可名无。

无相则无，非无则相；相有则在，云何无着？是故应知，一切无着名觉知心，无有是处。

佛陀先双向地征问：到底这个无着的心是有还是没有？先提出存在跟不存在的一个疑问。

佛告阿难，说你那个能够感受、能够想法的明了分别心性，跟外境接触的时候，完全表达一种无着，就是你这一念心跟外境接触，它是不存在于一切法上，它是无着、无住。