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正如你所说的,假若真觉之性是不具足光明的,那么就成为无明所相应的觉性了。
觉性没有光明,那这个觉性就是无明的觉性。
“有所非觉”
,如果在觉性之中一定要有一个有所明的智慧来加上去,这个觉性就不是真实的觉性。
“无所非明”
,如果觉性本身必定不具足光明智慧,那么这个觉性就不能称为觉明,而成为一种无明,这个觉性就变成一个不觉,变成一种无明;而没有光明智慧的这个无明,绝对不是我们真觉佛性这种湛然光明的体性。
佛陀的回答,等于是否定了富楼那尊者的观念。
这个地方我们讲一下。
我们在修学过程当中,当然有所谓的对治,有所谓的安住。
其实从对治的角度,大乘佛法的差别不大,基本上就是空假中三观;但是安住的问题却是非常的不同。
比方说唯识学。
唯识学讲到生命的根源,生命是从哪里来呢?你从什么地方来?它一直追究,到最后找到阿赖耶识,一个真妄和合的阿赖耶识。
也就是说,阿赖耶识他内心有很多很多的种子,由这个种子的熏习,就产生了根身器界。
你前生有这样的业力,所以你变现这样的身心世界出来。
从大乘的圆教的思想,是不同意我们从阿赖耶识中来。
它认为阿赖耶识是第二义谛,不是第一义谛,是一念的妄动以后才有的。
所以阿赖耶识在破坏以后,显出的这个寂而常照、照而常寂、清净本然、周遍法界的真如本性,才是我们的本来面目。
所以,蕅益大师在讲唯识学的时候说,唯识学的修行法门非常好,但是有一个缺点。
什么缺点啊?就是,这只龙画得很漂亮,头部也很漂亮,脚也很漂亮,身体也很漂亮,但缺乏眼睛。
说学唯识就像一只龙没有眼睛一样,不知道要会归到哪里去。
因为你不能够说,破妄以后会归到阿赖耶识。
阿赖耶识是一个无明的根本,真妄和合,它是一个清净的本性跟无明妄想的结合。
你云何应住呢?你敢住在阿赖耶识吗?它是有情众生生命的根本嘛。
所以唯识学是很矛盾的,它依止阿赖耶识为住,最后还要把阿赖耶识给破掉。
天台宗的思想是认为,我们一开始就要安住在真如本性。
当然,我们也不能忽略了唯识学,因为唯识学有很多的对治法门,它是“相宗”
嘛。
它安立了很多的相状,什么是杂染相、什么是清净相,让我们能够分别善恶、分别染净。
所以蕅益大师认为说,从对治的角度,从治病的角度,我们要取法于唯识学;但是从根本的依止,要依止大乘圆教的现前一念心性。
所以安住跟对治是不一样。
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过去有一个医学的杂志,讲出一个公案。
它说,有一个妈妈带一个小孩子。
这小孩子上学的时候,他妈妈就提醒说,小华啊,你要注意啊,你天生肝脏就不好,你不要玩得太过火。
她每次给他的名言就是:你天生肝脏不好。
我们知道,名言会产生思想,思想久了以后会产生一个相对的执着,所以他认为他的肝脏就是不好,我天生肝脏就不好。
他那个医生就觉得很奇怪,我开了很多肝脏的药,吃了半天都没有改善。
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