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所以,我们应当了知,广大无边的虚空以及这种生灭变化的地水火风,它的体性都是属于六大。
我们前面说,这个“大”
的意思就是周遍法界,它的体性都是真实而圆满法界,都是我们现前一念心性,本自具足,本无生灭。
所以这个地方,把相状的虚妄相破了以后,看出它的本来面目,就是我们的一念心性,清净本然,周遍法界,是随时随地存在的,根本就没有生灭的。
我们再看第二段,警令觉悟,是佛陀对阿难尊者的一个告诫。
阿难!
汝性沉沦,不悟汝之见闻觉知,本如来藏。
汝当观此见闻觉知,为生为灭?为同为异?为非生灭?为非同异?所以说,阿难尊者,长久以来我们的心都是对外相产生坚固的执着,所以不能够回光返照见闻觉知的体性。
因为我们在相状的执着而失去了广大的体性,不知道这个体性当体就是如来藏、当体就是我们众生本具的一念心性,这是我们的本来面目啊。
所以我们应该假借这个因缘,回光返照见闻觉知的体性,到底是生是灭?是同是异?是非生灭?或者是非同非异?这个前面都说过了。
从这个地方去相互地对比,你就可以知道,其实这六根本来就无生,本来就没有生灭。
我们在生命当中一个很严重的问题,就是对某一个相很执着,结果我们就忽略了它广大的体性。
就好像说,一个大海,大海当中被风一吹产生一个水泡,我们对那个水泡很执着,结果失去了整个大海,因小失大啊。
我讲一个禅宗的公案,诸位体会一下。
禅宗平常都是打坐,观想:你从什么地方来?你来到这个地方之前,你的本来面目是什么?找到生命的根源。
平常各自用功。
有一天这个老禅师就考试了,把所有的禅师集合在大殿。
大家入座的时候,这个大殿的正中央放一个脸盆。
禅师考一个题目,说这个东西不能叫作脸盆,大家道一句,这个叫什么?有人说,这个不能叫脸盆,叫作大的碗嘛;有人说,这叫大的盆子。
大家就开始讲话了。
后来有一个禅师,大家都讲得差不多了,他站起来,向老禅师顶礼以后,面对脸盆,一脚一踢,就把脸盆踢走了。
踢走了以后,再跟禅师顶礼,再入座。
禅师说,这个人是答对了。
为什么答对呢?因为我们习惯性被自己的名言思想带动而看到了脸盆的相状,但没有看到它的体性是遍满的。
这个禅师一来,把这个相状踢走以后,大家回光返照:哦,原来这个脸盆是一个当处出生、随处灭尽的一种即空即假即中的影像而已,有因缘它就显现,没有因缘就消失嘛!
但是我们对“脸盆”
这两个字产生很多的想象,哦,这可以干什么……而忽略了脸盆的本质是从哪里而来。
所以这个禅师一脚一踢的时候,“打破虚空笑满腮”
,玲珑宝物当下就显现出来了,“玲珑宝物豁然开”
。
不过,看这个公案,我有一种个人的想法。
我觉得这个禅师,从大乘角度要圆满一点,他把它踢走以后,最好把它拿回来再放着。
为什么?我讲个道理诸位听听看。
佛法不是破相,是破执着。
你把那个相破了以后,你还是要假借这个相借假修真。
你说六根是觅之了不可得,但是你念佛难道不需要六根吗?你拜佛不需要六根吗?你要创造来生更大的功德,你还得靠你现前的六根。
所以诸位要认清楚,我们是破除心中的执着,不是破除相,“但除其执,不除其相。”
你说,哦,六根,你看它也不是自生,也不是他生,也不是共生,那我从现在开始我也不吃饭了,也不照顾它了,让它自己败坏!
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